Un Irúnmole es una combinación de tres palabras:
IRUN – seres celestiales MO – conocimiento ILE – tierra
que significa:
“Seres Celestiales con grandes conocimientos que visitan la Tierra”
Irúnmole quiere decir:
PODER o ENERGIA SUPREMA, como poder de la Naturaleza,un IRÚNMOLE es una ESENCIA DIVINA
En el Ifá latinoamericano en algunos cantos ó rezos se hace referencia al termino IMALÉ, que en verdad eso es IRÚNMOLE
Dice Ifá que los Irúnmoles son Seres Celestiales, (no humanos) miembros de la comunidad en el Cielo, Son los servidores de Olodúmare que actúan como intermediarios entre el creador y los humanos.
De igual forma actúan como intermediarios entre los seres humanos y los «AJOGÚN» (ejecutores tanto funcionales como disfuncionales).
Los IRÚNMOLES operan de manera física como Espiritual Cuando lo hacen físicamente, operan entre seres humanos y como seres no humanos, entre sustancias animadas como inanimadas y entre sustancias reales y abstractas.
Son influyentes en los sueños, en las intuiciones, incluso en las incorporaciones, en quienes tienen el don Espiritual de sentir la energía, en el caso de los «AWÓROS» o Devotos de Irúnmoles.
Los Irúnmoles son manifestaciones específicas de la naturaleza que nos rodea y son conocidos como los avanzados, pioneros en la creación.
Estos son los primeros seres enviados al Mundo con tareas específicas para terminar dadas por Olodúmare.
Olódumare tiene destinado para el Planeta Tierra 801 IRÚNMOLES, a quienes ha distribuido de la manera siguiente:
200 IRÚNMOLES, que se ubican del lado misericordioso (derecho) de OLÓDUMARE.
200 IRÚNMOLES, que se ubican del lado de la severidad (izquierdo) de OLÓDUMARE
401 IRÚNMOLES que visitan la Tierra constantemente.
Los IRÚNMOLES que se encuentran tanto al lado derecho como al lado izquierdo de OLÓDUMARE también visitan a la Tierra y para que esto ocurra, hay un intercambio entre los 401 para asegurar que el número de IRÚNMOLES en ambos lados de OLÓDUMARE permanezcan siempre constantes.
Dice Ifá que al principio de la vida, Olodúmare envió 401 habitantes inmortales del Cielo a esta misión, fueron los llamados
«OKANLÉ NI RINWÓ», ó «IRÚNMOLES»
Los 401 Irúnmoles, que estaban constituidos por 400 varones y 1 hembra, quien se cree que sea Oshún. (Esta ultima Deidád actúa como mensajera directa de Olófin).
En una visión mas amplia «Orisha» significa:
“Creación distintiva de Irúnmole”, Esto quiere decir que los Orishas partieron como Irúnmoles del Cielo y por sus acciones en la Tierra se convirtieron en Orishas, con lo que no todos los Irúnmoles son Orishas, pero si todos los Oríshas son Irùnmoles.
Muchos son los Orishas que conocemos y veneramos y muchos son los Eses de Ifá que narran sus hazañas, pero dentro de todos ellos hubo uno que siempre tuvo un papel preponderante en esa comunidad, y es «Babá Orúnmila o Babá Orula”.
De acuerdo con muchos Éses de Ifá que asi lo atestiguan, iba en el grupo como
«Testigo de la Creación», «Dueño de la Sabiduría», y «Consultante General del Cielo», de todo aquello que se decidía para enviar a la Tierra.
Babá Orùnmila fue el consejero de todos los Irúnmoles en la Tierra, los asuntos Espirituales, cotidianos, y relaciones entre ellos, cada vez que algo salía mal, todo era o debía ser consultado a el para recibir la guía de Ifá, la falta en el cumplimiento de los Ebbos marcados o en el cumplimiento de los designios de Ifá, llevaba al fracaso en su campaña, por tanto, Babá Orúnmila se convirtió en los ojos y oídos de todos los otros Irúnmoles.
Esta cualidad de buen guía y jefe del resto de Irúnmoles y de todo sobre la Tierra, le valió para ser nombrado y conocido en la Religión Yorubá como:
«Babá» («El mas respetado y reverenciado Irúnmole/Orisha»).
Ese respeto y veneración a Babá Orúnmila se ha extendido a sus discípulos que constituyen su extensión y continuación en la Tierra, es por ello que a sus discípulos, se les denomina como:
«Babá ni Awó», lo que quiere decir: «Padres en Awó»; definiendo la palabra Awó, como el abarcador del lenguaje para todos los cultos de Orisha y otros cultos en la Religión Yoruba, o lo que podría ser lo mismo que:
“El mas respetado y reverenciado practicante de la Religión Yoruba Ifá nos habla en distintos Éses, que una vez se encontraron los Irúnmoles en la Tierra, muy pocos se distinguieron por sus hazañas.
Esos pocos distinguidos son conocidos hoy como «ORISHAS», Por lo tanto, esto significa que todo ORISHA (ORISA) salió y provino de un Irúnmole.
Entre muchos se encuentran los siguientes:
«ABATÁ»
Es el Irúnmole ú Orisha de los pantanos, Está simbolizado en la naturaleza por el majá
«AGGANÁ»
Irúnmole de la lluvia
«AGBÁ LODÉ»
Es el Irúnmole del espacio infinito
«AÑÁ»
Es un Irúnmole de la música de percusión, Habita en los tambores de fundamento o Batás
«EGBÉ»
Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas
«ELUSÚ»
Es el Irúnmole de la arena
«ESÍ»
Es el Orisha para la protección
«FRIDÉ»
Es el Irúnmole de la música de cuerdas
«IKOKÓ»
Es el Orisha de todas las plantas acuáticas
«IRAWÓ»
Es el Irúnmole de los Astros
«OLONÁ»
Es la Orisha de los lagos
«OLOSÁ»
Es la Orísa de las lagunas
«ONIRAWÓ»
Es el Irúnmole de los cometas
«OSARÁ»
Es el Orisha de las caídas y las cascadas
«OSHUPÁ»
Es el Orisha que representa a la Luna
«POOLÓ»
Es el Irúnmole de la música de los vientos Estos y otros mas son conocidos como Espíritus de la naturaleza Estos no son considerados «Ángeles de la Guarda», y por tanto no pueden coronarse en la ceremonia de «Kari Osha».
De la Energia Neutral Universal que se conoce con el termino «OLÓDUMARE», que es como podríamos decir una manifestación inconsciente de «DIOS», surge en la “Noche de los Tiempos», una gran esencia Divina que toma consciencia de si, este es.
«OLÓFIN», que es el primero y el mas Grande «IRÚNMOLE NLÁ» (Gran IRÚNMOLE o Gran Esencia Divina), en ese proceso de emanación surge «OLÓKUN», y luego con el llamado»El Grande» surge
«OLÓRUN», y Éllos Tres son los «IRÚNMOLE NLÁ», o los «Dioses Universales»
«OLÓKUN» No se refiere aquí a solo el dueño de las profundidades del Océano, sino se refiere a «OLÓKUN ÓRUN», (Olókun Universal), que rige las Profundidades de la obscuridad del Espacio Universal .Hay otra manifestación que es «OLÓKUN AYÉ», que es la manifestación que vino a este Mundo, este es el que rige las profundidades del Océano.
«OLÓFIN»
el Gran «IRÚNMOLE NLÁ», crea concientemente el Universo, en donde se manifiesta como «OLÓFIN ÓRUN».
Depués se crearón otras Esencias Divinas Universales, llamadas «IRÚNMOLE ÓRUN», luego en jerarquia menor estan los «IRÚNMÒLES».
«OLÓFIN AYÉ» es la manifestacion humana de un hijo de OLÓFIN, que es el Espiritu mas Elevado de un Planeta, o de un area de la Galaxia Celestial, en nuestro caso, aqui en este Planeta
«BABÁ ODUDUWÀ», es el hijo de Olófin y recibe el Titulo de «OLÓFIN AYÉ», el es también «OBÁ ÉGÚN AYÉ» (Rey de los Muertos de este Mundo).
El cual los Egipcios le rindieron culto bajo la figura de «ÁNUBIS»
Por eso es que en la Tradición YORUBÁ OLÓFISTA, siguen la guia de OLÓFIN AYÉ, y riden culto a ios en su Aspecto Conciente que es el OLÓFIN Creador, el Gran IRÚNMOLE NLÁ.
Esta es una Tradición traida y establecida en estos nuevos tiempos por OLÓFIN AYÉ (BABÁ ODUDUWÁ), que fue el Fundador de los Yorubás, hace 20,000 años, y el que pasó el secreto de Osha.
Todo esto esta basado en la enseñanza Yoruba Olófista que ha dado Babá Oduduwá directamente y tambien a traves de sus emisarios en la Tierra.
«ESÚ o ESHU»
Es un Irúnmole (Ser Celestial), no es Satánas. Se cree que durante la creación, Olodúmare usó un comando conocido como «Ashé” para realizar sus tareas. La réplica de este Asé, conocido como «Adó Isubí Isuré», es dado a «ESÚ o ESHU ODARÁ».
Esto es el Ashé que Esú sigue utilizando hasta hoy y seguirá utilizando por siempre.
La importancia de este «Ado Isubí Isuré», es que si alguien quiere hacer cualquier cosa, buena o mala, sin la aprobación de ESHU, no se puede lograr.
Esta es la razón por la cual algunas personas son de la creencia errónea de que Eshu es el opositor,Satanás ó el Diablo.
Esto está lejos de la verdad, de hecho, el concepto de Satanás o el Diablo no existe en la Tradición de Ifá.
El hecho es que los seres humanos fueron creados por Olodúmare, y dada la oportunidad de usar su discreción o libre albedrío, este es el criterio para elegir entre el bien y el mal y en el cual todos los seres humanos basan sus juicios.
Es también este criterio de elegir entre el bien y el mal que los seres humanos usan antes de obtener la aprobación de Eshu.
Por lo tanto, los seres humanos no son «empujados» a hacer nada, porque todos nuestros discursos y hechos son producto de lo que hemos deliberado de antemano.
Es lo que concluimos y lo que se crea en nuestra mente que hace que Eshu lo apruebe, bueno o malo, y se manifieste según el sacrificio.
Eshu es también es el intermediario entre Olodúmare y los seres humanos, Eshu es igualmente el intermediario entre los seres humanos, los Irúnmoles y los Orishas.
No hay Irúnmole u Orisha sin el acompañamiento de un Eshu, se sabe que Baba Orúnmila es su mejor amigo.
Por otra parte, Eshu es el Irúnmole que lleva todos los Ebbos que se ofrecen hasta Olodúmare, para cualquier propósito, esta es la razón por la cual Eshu es indispensable en las actividades del día a día del hombre y de los Orishas.
Eshu es un líder y aborrece ser relegado al asiento de atrás, por eso el “Santuario de Eshu», está siempre colocado en el frente de todos Irúnmoles y Orishas o en frente de una casa y nunca en la parte de atrás.
Iboru Iboya Ibosheshe
“Ifa es la Guía y el sentido de la vida..”
Investigación realizada para www.orulaifa.com por:
Miguel Velez Awo Orumila Obara Juani